玄奥晦涩而又神秘的周易，是占卜，是筮辞，是数学，还是天文？虽然也曾困扰了历史上无数的圣贤。但凭谁，也不能轻易地否认，《周易》与华夏文明千丝万缕的联系。因为它是中国文化的精髓。当然还有“中国式”的周易思维。虽然它很是艰深和难懂。
可是，中国人是有“我注六经”的执著的！于是，占卜成为了一种信仰，一种思维，一种智慧！从伏羲到文王，从阴爻到阳爻，这种阴阳式思维，孕育出的竟是一个最原始，而又最现代的朴素主义哲学！
当“周”和“易”都不在纷繁难解的时候。才知道，原来《周易》是如此的简单！
作者简介：
祝和军，山东德州人，先后毕业于山东大学和北京大学，哲学专业。现供职于北京外国语大学。曾翻译《心灵的自救——重获内心安宁与自由的生活法则》（与人合译）、《明哲言行录》（与人合译）。以“缘中源”为笔名出版《听哲学家讲故事》、《智者的顿悟——哲学经典名言的智慧》、《哲学家讲的人生课》等一系列著作。
一说起中国人的智慧；一谈到中国五千年传统文化；一听到“国学”这两个字眼，很多人首先想到的是儒家和道家，脑海中浮现的是孔子和老子。的确，孔子是儒家文化的代表，老子是道家文化的鼻祖，而正是这两种文化，在中国几千年的历史沿革中占据了主导地位，正所谓“入乎儒，出于道”。然而，我们似乎忘记了，儒家和道家的观点尽管不同，一个讲“入世”，一个讲“出世”，但他们所运用的方法、思维的模式却是相同的，即都是一种阴阳观。无论是儒家的“极高明而道中庸”（《中庸·二十七章》），还是道家的“万物负阴而抱阳”（《道德经·四十二章》），都是基于“一阴一阳之谓道”（《易传·系辞》）的基本观点得出的，而后者正是出自《周易》。
“一阴一阳之谓道”概括了《周易》全部的秘密。可以毫不夸张地说，《周易》打造了中国人的思维模式和思维习惯。什么是思维习惯？按照心理学的解释，思维习惯就是遇到问题该如何去思考；遇到困难，该如何去解决。它关心的不是思考什么，解决什么，而是如何思考，如何解决。正是有了《周易》的影响，我们中国人的思维直到今天还是上面“阴阳鱼”式的，从来也不是直来直去，而是讲究迂回进入、张弛有度、过犹不及、以退为进、物极必反、月盈则亏、内方外圆、否极泰来……
今天，我们一直在强调“中国式的智慧”、“中国式的领导”、“中国式的管理”，这些带有浓厚“中国特色”的东西的魅力在哪里呢？我认为不是世界观，而是方法论。就是说，我们中国人思考问题的角度很独特，处理问题的方式很新颖，解决问题的途径很“怪异”。而这种思维模式正是《周易》给我们的。“授人以鱼，不如授人以渔”。思维模式就是这里的“渔”，它要让我们学会怎样把“鱼”钓上来。
《周易》在国学中的地位举足轻重。说到儒家经典，我们首先想到的是“六经”。说到道家经典，我们首先想到的是“三玄”。“六经”是什么？《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》。“三玄”是什么？是《易经》、《老子》和《庄子》。“六经”和“三玄”都是古人的必读书目，是经典的教科书，读书人的必修课程。而《周易》呢？在“六经”中排在了首位，成为了“群经之首”。在“三玄”中，《周易》也排在了首位。看来，无论是儒家，还是道家，都把《周易》看作了进入本门学问的敲门砖。所以说，了解中国的文化，《周易》不可不读，不可不晓。清朝的大学士纪晓岚在编纂《四库全书》的时候，经过反复思虑，还是把《周易》放在“经部”的首要位置。因为《周易》代表了“中国式的思维”，渗透到了文化的各个领域。中国人的人生、交际、谋略、兵法、管理、政治、中医、艺术，无一不打上了《周易》的痕迹。翻开《论语》、《道德经》、《孙子兵法》、《黄帝内经》、《鬼谷子》，我们都能从中嗅到《周易》的味道。难怪纪晓岚在《四库全书总目提要》中说：“易道广大，无所不包，皆可引以为说。”
那么，《周易》到底是一部什么样的书呢？它到底给了后人什么启迪，以至于幽深发微，解读者纷至不绝，后来者皓首穷经？它难道真的是一团永恒的活火，在一定分寸上熄灭，又在一定分寸上燃烧？它难道真的是那个永远带着一层神秘面纱的女神，不断向我们招手，又将我们拒之于千里之外？
所以，我们就要解一解《周易》之谜。
从占卜到文化
《周易》是古代一部占卜吉凶的书。说得通俗点，就是用来算卦的。算卦，算卦，就是通过卦象占卜吉凶。传说《周易》起源于伏羲所作的八卦，而后来的周文王从八卦又推演出了六十四卦。“卦”的基本单位是阴阳两爻。“—”代表的阳爻， “- -”代表是阴爻。通过两爻的合成和重合演变出不同的卦象，然后再从卦象看出吉凶。用三个这样的符号组成八种形式，叫做八卦。八卦互相搭配又得到六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。下面我们看一下八卦的卦象：
这里，每一卦都有自己的形状，称之为“卦象”，而每一卦又都有自己的含义，称之为“卦辞”。卦辞就是对卦象的解释，是通过卦象推演出来的，包含着关于吉凶的看法。据说伏羲演八卦的时候，用的是蓍草，根本没有文字，只能靠一双眼睛看（仅有其“象”，未见其“辞”）。直到文王演六十四卦的时候，才配上文字（辞）。古人在遇到无法解释或者无法解决的事情，对未来的事情无法掌控的时候，往往通过演卦来预测吉凶。卦象吉，证明这件事可以干；卦象凶，则证明这件事不能干，要有意识地去规避。
占卜，在今天看来估计是封建迷信，但在古人眼里，却是一件非常严肃的事情。据说古人演卦有很多规矩，必须先斋戒，吃素食，还要沐浴，洗个澡，毕恭毕敬地去演卦。整天吃肉，身上脏兮兮的，演出卦来肯定不灵。而且，你不能碰到个什么鸡毛蒜皮的事情就去演卦。比如，你今天家里丢了一只鸡，就不能靠演卦推算一下自己的鸡被谁偷去了。只有遇上大的事情，才能透露天机。否则，就会遭遇厄运。
进一步说，吉凶并不是那么好判断的。并不是说，你只要演出卦来，吉凶就立即判定了。如果你这样想，就太低估古人的智慧了。其实，通过推演卦象的方式来判断吉凶是非常困难的。因为卦象的含义不仅一个，它在不同的时间，不同的场合，随着所占卜的事情的不同，显示出来的含义也千差万别。就拿“乾卦”来说，表示事物的时候，它代表的是天；表示数字的时候，它代表的是一；表示方位的时候，它指的是西北；表示五行的时候，它代表的是金；指四季的时候，它表示旺于秋，衰于冬……总之，一个卦象最起码有十几种含义，在占卜的时候，就要具体问题具体分析，综合考虑一个卦象的具体含义。正所谓“随时而变，因地而化”。
看来，演卦真是一件非常繁琐的事情，绝非简单地判断吉凶那么简单。如果仅仅是预测吉凶，寻找一种概率，我们的祖先何不找一个更简单的方法，比如投硬币。把一个硬币投到空中，落地的时候，正面表示吉，反面表示凶。这样岂不是更简单？何必还那么繁琐地去演卦？就拿今天来说，一个人如果很啰嗦，喜欢牵强附会、捕风捉影，传小道消息，我们就说这个人很“八卦”。
而实际的情况却是：我们的古人采用了一种最为复杂的方式进行占卜，绝非投硬币那么轻便。站在经济学和管理学的角度看，成本实在是高，代价实在是大，而且还充满着不确定性，所以又是不科学的。我们来看，两爻形成八卦，八卦又演出六十四卦，彼此相互依存，又相生相克，构成了一个无限循环的封闭系统。况且，每一个卦象的含义又不确定，必须结合地点、时间、所要占卜的事情等各种因素揣摸卦象所蕴含的义理，推测其中的吉凶。这真是一门极其深奥的学问，很难学会，即使告诉你了占卜的规则，你也未必能够推测吉凶。就像金庸小说中的武功秘籍，你得到了也没有用，因为你看不懂。所以说，《易经》真是一部天书，是真正的秘籍。这门“手艺”根本不用去申请专利，因为旁人很难剽窃，剽窃过来也是乱码。你如果妄加揣摩，就会走火入魔。
所以，《周易》的魅力根本不在于占卜，而在于其占卜的方式。占卜，我们可以说其是封建迷信，但这种通过演卦来占卜的方式和方法却是中国人独特的发明。而正是这种方法，才构成了中国文化和智慧的源头。随着历史的发展，《周易》中占卜的内容越来越边缘化了，人们已经不再相信自己的命运能够被“算”出来了。正如荀子所说：“好为《易》者不占”。意思是说，那些对易理很有研究的人对占卜吉凶、预测未来没有兴趣，他们感兴趣的是阴阳之间相互依存、相互转化的演变。那些痴迷于占卜的人，是“巫”，也就是今天我们所说的巫婆。而真正的思想家，哲学家，则是要透过现象看到本质，从占卜的表面形式下洞察到天地万物生生不息、推演变化的哲理。这种哲理，就是我们的文化经常说的“道”。正如孔子所说：“在表面上看起来，我们史巫这些人没什么区别，都在那里推演卦象。但我们的目的是不同的：史巫是为了占卜，凡事必占，而我则是通过演卦的过程来求德。我和史巫术同途但殊归。”
由此，我们可以得出结论：《周易》确实是一部占卜的书，但它的意义又不止于占卜。它反映的是古人对于世界的一种尝试性的解释，对自然、社会、人生的一种合理性的回答。它代表着我们祖先的一种信仰，一种思维，一种智慧。绝对不能用“迷信”、“糟粕”这样的字眼一并否定。其实，无论在西方，还是在东方，古人都在以各自的眼光观察和打量这个世界。打量的方式不同，观察的角度不同，也就形成了不同的文化，推演出了不同的文明。
（未完待续......）
原文来源于：blog.sina.com.cn/s/blog_8f53df3a0100x8pq.html
